Воскресенье, 13 мая — неделя 6-я по Пасхе, о слепом
«Я свет миру» (Ин.9,1-38)
Одно из самых трудных мест Нового Завета — это начало сегодняшнего евангельского чтения. Не вопрос, который был поставлен учениками: Кто согрешил, что этот человек родился окутанным тьмой? — а другой, который рождается из ответа Христа: никто не согрешил, это случилось для того, чтобы явилась Божия слава… В чем же Божия слава? Неужели в том, что человек прожил слепым много лет, жил обездоленным таким страшным образом для того, чтобы над ним свершилось чудо, чтобы люди прославили силу Божию? Разве люди не могли бы эту Божию силу прославить, может быть, с большей радостью, если бы они увидели человека, одаренного всем богатством человеческих возможностей? И на это приходится ответить двояко. Нет, люди бы не прославили, это мы знаем из собственного опыта и опыта всех вокруг. Люди не прославляют Бога за то, что все в их жизни хорошо, что так дивно бывает жить — все дивное только «естественно»: естественно быть здоровым, естественно быть свободным — все естественно, что дает радость человеку. И редко-редко кто умеет ценить это как дар. Но, кроме того, есть и другой ответ: слава Божия не явилась в том только, что этот человек прозрел телесными очами: он прозрел самыми глубинами своей души. Глаза его открылись на милость Божию, открылось его сердце к тому, чтобы благодарностью и верой ответить на Божий дар телесного прозрения. Вот здесь воссияла слава Господня — не в том смысле, что люди Христа похвалили; Евангелие говорит нам, что уничижили Господа, как грешника, за то, что Он не так, как люди ожидали, совершил Свое дело милосердия. Нет, не в этом смысле прославился Он, а тем, что в душе этого человека воссияла вечная жизнь. Часто, окруженные горем, видя трагедии земли, мы колеблемся душой и не видим, что через всякий случай в жизни может войти опыт в человека, в его глубины может войти чудо встречи с Богом, и что это гораздо больше и значительнее, чем то, чего мы боимся. Вдумаемся в это; пути Божии — пути строгие; Бог нам дает много, но Он никогда нам не даст погибнуть от нашего благополучия. Если мы в этом благополучии не сможем найти благодарность и вечную жизнь, то, милостив Бог, не даст Он нам погибнуть в нашем благополучии! Милостив, потому что перед лицом окаменелости нашей, перед лицом ожесточения и слепоты наших должно войти в нашу жизнь просвещающее чудо; а поскольку мы недостаточно чутки, чтобы пережить тихое веяние благодати, оно часто бурей входит в нашу судьбу. (Митрополит Сурожский Антоний)
Апостол сказал: «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Не надо обольщаться, что мы верующие. Можешь крестик на себя нацепить, можешь рясу, можешь митру, можешь в церкви петь, – что хочешь можешь делать, но, если ты Духа Христова не имеешь, ты не Его. А какой этот Дух Христов? Как Его познать? Где Он? Посмотри на жизнь любого святого любого века, любой национальности – и увидишь. Всех святых, хотя они по условиям жизни, по своему образованию, по национальности, цвету кожи были разные, но их объединяло одно: то, что они восприняли Дух Христов. А если Духа Христова человек не воспримет, он воспринимает духов иных – духов тьмы. Как познать, есть в человеке Дух Христов или нет? Господь сказал: «По плодам их узнаете их… дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые». А апостол Павел, по неизреченной милости Божией, оставил нам такие слова: «Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Поэтому духовным человеком, по определению, мы называем только того, который сочетался с Духом Христовым. Каждый человек – носитель каких-то духов, может быть, даже очень могущественных, но духовным мы его не называем, а можем даже назвать его антидуховным. Только кто Духу Христову сочетался, тот Его Духом и пропитан. И тогда в жизни его эта духовность проявляется – в любви, в кротости, в воздержании, в терпении, в смирении, в послушании, в милосердии, в вере. Вот такие плоды приносит христианская жизнь. А если нет Духа Христова, то в человеке все противоположные духи: зависть, злоба, блуд, жадность, болтливость, чревоугодие. (Протоиерей Димитрий Смирнов)
1
5 мая — перенесение мощей блгвв. князей Бориса и Глеба
В чем же состоял подвиг святых князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, что вот так — без сопротивления — погибнуть от рук убийц? Жизнь святых князей была принесена в жертву основному христианскому доброделанию — любви. Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести — они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф.10,28). Святые Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, — замечает преподобный Нестор Летописец, — как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобляются благодати, какой удостоились сии святые». Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата Святополка, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: Мне отмщение и Аз воздам (Рим.12,19). В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад… (Календарь)
Ч
етверг, 17 мая — Вознесение Господне.
«Имуще убо Архиереа велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания» (Евр.4,14)
Последуем ныне, братие, мысленно за священными писателями, изображающими путь восхождения Господа нашего Иисуса Христа на небо, во славу Отца Своего. Этот путь, окончившийся восшествием Его к Отцу (Ин.20,17) и восприятием небесной славы, которую Он имел по Божеству Своему прежде бытия мира (Ин.17,5), предначинался Его страданиями. Восшедший превыше всех небес, Господь наш должен был снизойти прежде в долнейшия страны земли (Еф.4,9-10) – в глубины преисподней, — должен быть отторгнут от земли живых для того, чтобы, сделавшись жертвою умилостивления (Ис.53,8) за грехи людские, явиться и Первосвященником нашим, могущим сострадать нам в немощах наших (Евр.4,15). И вот мы видим, как этот вмененный в мертвых и низведенный в персть смерти носитель грехов людских является Победителем ада и смерти, связывает сильного, т.е. диавола (Мф.12,29), величественно исходит в полноте силы Своей от Едома, т.е. после победы над врагами нашего спасения восходит на высоту, получает вместо добычи спасенные Им души человеческие (Пс.67,19), как Царь славы, входит во врата самого неба, чтобы там явиться за нас Предтечею и Ходатаем. Если, братие, таков путь восхождения самого Христа в славу Свою, т.е. путь страданий и смерти, то может ли быть иным наш путь? Если Он есть путь и истина и жизнь (Ин.14,6), то каким путем можем придти мы к Отцу всех – Богу, как не путем подражания Господу нашему Иисусу Христу? Если Господь наш Иисус Христос сидит одесную Бога, то горняя будем мудрствовать, а не земная. Но скажет кто-либо, как же можем мы со своими слабыми силами души сделаться способными на столь высокие подвиги духовного созерцания и умерщвления страстей? Как вера наша, и без того слабая, может остаться непоколебленной, не видя никаких знамений присутствия с нами Христа? Чтобы не приводили нас в печаль подобные мысли, вспомним апостолов, которые также считали себя сирыми по вознесении от них Христа на небо. Но нашла ли тогда место себе скорбь в их сердце? Нет, они радостно ожидали иного Утешителя, Духа Святого, Которого обещал послать им Христос. Подобно апостолам, единодушно пребывающим в сионской горнице в молитве, будем и мы чаще пребывать в храме сем, и это молитвенное общение соблюдет нас от всякой скверны, в единении со Христом, обетовавшим пребывать с верующими в Него во все дни до скончания века (Мф.28,20) (Священномученик Фаддей (Успенский) архиепископ Тверской)
Священное Писание – это руководство в жизни: как жить, как думать, что говорить. Оно исправляет ум человека, поврежденный грехом. Господь сказал: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима». Как написано, так и случилось: покаяние и прощение грехов проповедано от Иерусалима до самого Дальнего Востока. Везде проповедано, что Господь пришел в мир не наказать нас, а призвать к покаянию; чтобы человек одумался и сказал себе: я живу неправильно. Как изгладить совершенное нами зло? Только одним способом: попросить прощения. (О. Дмитрий Смирнов)
По материалам православной литературы листок подготовила Старостина Н.А.
